第六十篇講道
約翰福音十章14-15節
「我是好牧人；我認識我的羊，我的羊也認識我。正如父認識我，我也認識父一樣；並且我為羊捨命。」
[1.] 親愛的弟兄姊妹，治理教會是一件大事，一件需要極大智慧和勇氣的事，正如基督所說，人應當為羊捨命，永不離棄牠們，也不讓牠們赤身露體；他應當勇敢地抵擋狼。因為牧人與雇工的區別就在於此：雇工總是顧慮自己的安全，不顧羊群；而牧人總是尋求羊群的益處，不顧自己的安危。因此，基督在提到牧人的特徵後，提出了兩種掠奪者：一種是偷竊和殺害的賊；另一種是不做這些事，但在這些事發生時卻不加理會或阻止的人。祂藉著第一種人指出了提烏達斯和與他相似的人；藉著第二種人揭露了猶太人的教師，他們既不關心也不顧念託付給他們的羊群。因此，以西結先知早已責備他們，說：「以色列的牧人哪，你們有禍了！牧人豈不是只顧餵養自己嗎？牧人豈不應當餵養羊群嗎？」(以西結書三十四章2節，七十士譯本) 但他們卻反其道而行，這是最惡劣的邪惡，也是所有其他邪惡的根源。因此經文說：「你們沒有把迷失的領回，沒有尋找失散的，沒有包紮受傷的，沒有醫治有病的，因為你們只餵養自己，而不餵養羊群。」(以西結書三十四章4節)
保羅也在另一處宣告說：「因為人人都求自己的事，不求耶穌基督的事。」(腓立比書二章21節) 又說：「無論何人，不要求自己的益處，只要求別人的益處。」(哥林多前書十章24節) 基督將自己與這兩種人都區分開來：祂藉著說「我來了，是要叫羊得生命，並且得的更豐盛」(第10節)，將自己與那些來掠奪的人區分開來；祂藉著永不離棄羊群，甚至為牠們捨命，使羊群不致滅亡，將自己與那些不顧羊群被狼叼走的人區分開來。因為當他們想要殺祂時，祂既沒有改變祂的教導，也沒有背叛那些信祂的人，而是堅定不移，選擇死亡。因此祂不斷地說：「我是好牧人。」然後，因為祂的話似乎沒有證據支持（因為「我為羊捨命」不久之後就得到了證明，但「叫羊得生命，並且得的更豐盛」則要在他們離開此世，在來世才會實現），祂做了什麼呢？祂藉著一件事證明了另一件事；祂藉著捨棄祂必死的生命[2]（證明）祂賜予不朽的生命[3]。正如保羅也說：「因為我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要因祂的生得救了。」(羅馬書五章10節) 又在另一處說：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」(羅馬書八章32節)
但他們現在為何不再像以前那樣指控祂說：「你為自己作見證，你的見證不真。」(約翰福音八章13節) 呢？因為祂曾多次使他們啞口無言，也因為祂的奇蹟增加了祂對他們的膽量。然後，因為祂上面說「羊也聽祂的聲音，跟隨祂」，免得有人說：「那麼這與那些不信的人有何關係呢？」請聽祂又補充說：「我認識我的羊，我的羊也認識我。」正如保羅宣告說：「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。」(羅馬書十一章2節) 又如摩西說：「主認識誰是祂的人。」(提摩太後書二章19節；參民數記十六章5節) 祂說：「我所指的，是祂預先所知道的人。」[4] 然後，為了讓你不要認為知識的程度是相等的，請聽祂如何藉著補充說「我認識我的羊，我的羊也認識我」來糾正這件事。但知識並非相等。「哪裡相等呢？」在父與我之間，因為在那裡，「正如父認識我，我也認識父一樣。」如果祂不想證明這一點，祂為何要加上那句話呢？因為祂經常將自己列入眾人之中，因此，免得有人認為祂的認識像人一樣，祂補充說：「正如父認識我，我也認識父一樣。」「我認識祂，正如祂認識我一樣精確。」因此祂說：「除了父，沒有人知道子；除了子和子所願意指示的，沒有人知道父。」(路加福音十章22節) 祂所說的是一種獨特的知識，是任何其他人無法擁有的。
[2.] 「我為羊捨命。」祂不斷地說這句話，是為了表明祂不是騙子。使徒保羅也是如此，當他想要表明自己是真正的教師，並與假使徒爭辯時，他藉著自己的危險和死亡來確立自己的權威，說：「我受鞭打是過重的，冒死是屢次的。」(哥林多後書十一章23節) 因為對愚昧人來說，說「我是光」和「我是生命」似乎是驕傲的事；但說「我願意死」卻不容許任何惡意或嫉妒。因此他們沒有對祂說：「你為自己作見證，你的見證不真」，因為這話表明了對他們極其溫柔的關懷，如果祂真的願意為那些會用石頭砸祂的人捨棄自己。因此祂也適時地提到了外邦人；
第16節：「我另外有羊，不是這圈裡的；我必須把牠們領來。」
再次注意，「必須」這個詞在這裡並非表示必要性，而是宣告某事必然會發生。彷彿祂說：「如果這些人會跟隨我，如果我的羊會聽我的聲音，你們為何驚訝呢？當你們看到其他人也跟隨我並聽我的聲音時，你們會更加驚訝。」當你聽到祂說「不是這圈裡的」(加拉太書五章6節) 時，不要感到困惑，因為這區別只與律法有關，正如保羅也說：「割禮算不得什麼，未受割禮也算不得什麼。」
「我必須把牠們領來。」祂表明這些羊和那些羊都曾分散混雜，沒有牧人，因為好牧人尚未到來。然後祂預先宣告牠們未來的合一，就是：
「牠們也要合成一群。」[6]
保羅[7]也宣告了同樣的事，說：「為要在自己裡面，把這兩下藉著十字架造成一個新人。」(以弗所書二章15節)
第17節：「我父愛我，因為我將命捨去，好再取回來。」
這句話還有什麼比這更充滿人性的呢？如果我們的主要因我們而蒙愛，因為祂為我們而死？那麼，請告訴我，祂在此之前不蒙愛嗎？父現在才開始愛祂嗎？我們是祂愛的緣由嗎？你看祂是如何使用謙卑的語氣？但祂在這裡想要證明什麼呢？因為他們說祂與父疏遠，是個騙子，是來毀滅和破壞的，祂告訴他們：「如果沒有別的，這件事也會說服我愛你們，那就是你們如此蒙父所愛，以至於我也蒙祂所愛，因為我為你們而死。」除此之外，祂還想證明另一點，就是祂並非不情願地採取行動（因為如果是不情願的，所做的事怎能引起愛呢？），而且這件事是父特別知道的。如果祂像人一樣說話，不要驚訝，因為我們已經多次提到這樣做的原因，再重複同樣的話是多餘且令人不快的。
「我將命捨去，好再取回來。」
第18節：「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄再取回來。」
因為他們經常密謀殺祂，祂告訴他們：「除非我願意，你們的勞苦是徒勞的。」祂藉著第一點證明第二點，藉著死亡證明復活。因為這是奇異而奇妙的事。因為兩者都以一種新的方式發生，超乎尋常。但讓我們仔細留意祂所說的：「我有權柄捨了我的命。」誰沒有「權柄捨了我的命」呢？因為任何願意的人都有能力自殺。但祂不是這樣說的，而是怎麼說的呢？「我有權柄捨了我的命，以至於沒有人能違背我的意願做到這一點。」這不是人類所擁有的權柄；因為我們除了自殺之外，沒有權柄以任何其他方式捨棄生命。如果我們落入密謀對付我們並有能力殺害我們的人手中，我們就不再能自由地捨棄或不捨棄生命，而是即使我們不願意，他們也會奪走我們的生命。然而基督並非如此，即使當其他人密謀對付祂時，祂也有權柄不捨棄生命。因此，祂說了「沒有人奪我的命去」之後，又補充說：「我有權柄捨了我的命」，也就是說，「只有我能決定捨棄生命」，這不是我們能決定的事[8]，因為許多其他人也能奪走我們的生命。祂起初沒有說這句話（因為這說法似乎不可信），但當祂得到了事實的證明，當他們多次密謀對付祂卻無法抓住祂時（因為祂曾萬次從他們手中逃脫），祂才說：「沒有人奪我的命去。」但如果這是真的，那麼另一點也隨之而來，就是祂是自願赴死的。如果這是真的，那麼下一點也確定無疑，就是祂可以隨時「再取回來」。因為如果死亡[9]是超乎人所能做到的事，那麼對另一點就不要再懷疑了。因為祂獨自能夠捨棄生命的事實，表明祂也能藉著同樣的能力再取回來。你看祂是如何從第一點證明第二點，並從祂的死表明祂的復活是無可爭辯的？
「這是我從我父所受的命令。」
這是什麼命令呢？為世人而死。那麼祂是先等待聽到，然後才選擇，並且需要學習嗎？有誰有理智會這樣說呢？但祂之前說「我父愛我」，表明了最初的動機是自願的，並消除了所有與父對立的嫌疑；所以這裡當祂說祂從父那裡領受了命令時，祂所宣告的無非是「我所做的這事蒙祂喜悅」，以便當他們殺害祂時，他們不會認為他們殺害祂是作為一個被父離棄和交出的人，也不會用他們所說的那些責備的話來責備祂：「祂救了別人，卻不能救自己」；以及「你若是神的兒子，就從十字架上下來吧！」(馬太福音二十七章42、40節) 然而祂不下十字架的真正原因，正是因為祂是神的兒子。
[3.] 然後，免得你聽到「我從父那裡領受了命令」時，會認為這成就[10]不屬於祂，祂預先說了「好牧人為羊捨命」；藉此表明羊是祂的，所有發生的事都是祂的成就，而且祂不需要任何命令。因為如果祂需要命令，祂怎能說「是我自己捨的」呢？因為自己捨命的人不需要命令。祂也說明了祂這樣做的原因。那是什麼呢？就是祂是牧人，而且是好牧人。好牧人不需要別人來喚醒他履行職責；如果人是這樣，神就更是如此了。因此保羅說「祂虛己」(腓立比書二章7節)。所以這裡所說的「命令」無非是為了表明祂與父的同心合意；如果祂以如此謙卑和人性的方式說話，原因在於聽者的軟弱。
第19節：「於是猶太人又起了紛爭。」[11] 「其中有好些人說，祂是被鬼附著，而且瘋了。」[12] 「又有人說，這不是鬼附之人的話；鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」[13]
因為祂的話語超越了人類的範疇，並非尋常，他們就說祂是被鬼附著，這是他們第四次這樣稱呼祂。因為他們之前曾說：「你被鬼附著了，誰想殺你呢？」(約翰福音七章20節) 又說：「我們說你是撒馬利亞人，並且是被鬼附著的，這話豈不是說得對嗎？」(約翰福音八章48節) 而在這裡，他們說：「祂是被鬼附著，而且瘋了，你們為什麼聽祂呢？」或者我們應該說，祂不是第四次聽到這話，而是經常聽到。因為問「我們說你被鬼附著了，這話豈不是說得對嗎？」這表明他們不是說了兩三次，而是很多次。「又有人說，這不是鬼附之人的話；鬼豈能開瞎子的眼睛呢？」因為他們無法用言語使對手沉默，他們現在從祂的作為中提出證據。「當然，這些話也不是鬼附之人的話，但如果你們不被這些話說服，就讓這些作為使你們羞愧吧。因為如果這些不是鬼附之人的作為，而且超越了人類的範疇，那麼很明顯，它們是來自某種神聖的力量。」你看這論證嗎？祂的作為超越了人類的範疇，這從猶太人說「祂是被鬼附著」就顯而易見；祂沒有被鬼附著，祂藉著祂所做的事證明了這一點。
那麼基督做了什麼呢？祂對這些事沒有回答。在此之前祂曾回答說：「我沒有被鬼附著」；但現在卻沒有；因為祂已經藉著祂的行動提供了證據，所以祂後來保持了沉默。因為那些說祂被鬼附著的人不值得回答，因為他們本應因這些行動而讚美祂並認為祂是神。當他們彼此對立和反駁時，祂還需要什麼進一步的反駁呢？因此祂保持沉默，溫和地忍受一切。不僅因為這個原因，也是為了教導我們所有人都應當溫柔和忍耐。
[4.] 現在讓我們效法祂。因為祂不僅現在保持沉默，而且再次來到他們中間[15]，被問及時回答並顯示了與祂預知有關的事；儘管被那些從祂那裡領受了萬般恩惠的人稱為「被鬼附的」和「瘋子」，而且不是一次兩次，而是多次，祂不僅沒有報復，甚至沒有停止施恩於他們。施恩，我說嗎？祂為他們捨命，在被釘十字架時還為他們向父禱告。那麼我們也應當效法這一點，因為作基督的門徒，就是溫柔和仁慈。但這種溫柔從何而來呢？如果我們不斷地數算自己的罪，如果我們哀傷，如果我們哭泣；因為一個沉浸在如此多悲傷中的靈魂，是無法忍受被激怒或生氣的。因為哪裡有哀傷，就不可能有憤怒；哪裡有悲傷，所有憤怒都會消失；哪裡有心靈破碎，就沒有挑釁。因為心靈被悲傷鞭打時，沒有閒暇被激怒，只會痛苦地呻吟[16]，並更加痛苦地哭泣。我知道許多人聽到這些話會嘲笑，但我不會停止為那些嘲笑者哀悼。因為現在是哀傷、哭泣和悲嘆的時候，因為我們在言語和行為上犯了許多罪，地獄正等待著那些犯下這些過犯的人，那沸騰著咆哮火流的河流，以及被逐出天國，這是所有事情中最令人悲痛的。當這些事情被威脅時，請告訴我，你還在嘲笑並自傲嗎？當你的主發怒並威脅時，你卻漫不經心[17]，你不怕因此為自己點燃爐火嗎？你沒有聽到祂每天都在呼喊什麼嗎？「我餓了，你們沒有給我吃；渴了，你們沒有給我喝；你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。」(馬太福音二十五章) 這些事祂每天都在威脅。「但是，」有人說，「我確實給了祂吃的。」什麼時候，多少天？十天還是二十天？但祂所要的不是僅僅這麼短的時間，而是你活在世上的所有時間。因為童女們也有油，但不足以使她們得救；她們也點亮了燈，但她們卻被關在婚宴之外。這是理所當然的，因為燈在新郎到來之前就熄滅了。因此我們需要大量的油，和豐盛的慈愛。至少聽聽先知所說的：「神啊，求你按你的大慈愛憐恤我！」(詩篇五十一篇1節) 因此我們必須照著祂對我們的大慈愛，憐恤我們的鄰舍。因為我們如何對待我們的同僕，我們的主也將如何對待我們。什麼樣的「慈愛」是「大」的呢？當我們不是從我們的豐盛中施予，而是從我們的缺乏中施予。但如果我們連從我們的豐盛中都不施予，我們還有什麼希望呢？我們將如何從那些禍患中得救？我們將能逃往何處尋求救贖？因為如果童女們在經歷了那麼多和那麼大的勞苦之後，在任何地方都找不到安慰，當我們聽到審判官自己說出那些可怕的話，責備我們說：「我餓了，你們沒有給我吃；因為你們沒有做在這些最小的一個身上，就是沒有做在我身上。」誰能為我們挺身而出呢？祂說這話不僅是指祂的門徒，也不是指那些過著禁慾生活的人，而是指每一個信徒。因為這樣的人，即使他是奴隸，或是市場上的乞丐，但如果他信神，就理應享有我們所有的善意。如果我們忽視這樣一個赤身露體或飢餓的人，我們就會聽到那些話。這是理所當然的。因為祂向我們要求了什麼困難或嚴峻的事呢？什麼不是最輕微和最容易的事呢？祂沒有說：「我病了，你們沒有醫治我」，而是說：「你們沒有看顧我。」祂沒有說：「我坐監了，你們沒有釋放我」，而是說：「你們沒有來看我。」因此，命令越容易，不順從者的懲罰就越大。因為，請告訴我，有什麼比走出去進入監獄更容易的呢？還有什麼比這更令人愉快的呢？因為當你看到一些人被捆綁，一些人滿身污穢，一些人頭髮蓬亂，衣衫襤褸，一些人飢餓而死，像狗一樣跑到你的腳下，一些人身上滿是深溝，[19]一些人現在戴著鎖鏈從市場回來，他們整天乞討，甚至連必要的食物都收集不到，然而到了晚上，那些管理他們的人卻要求他們提供那邪惡而殘酷的服務；[20]即使你像石頭一樣，你也會變得更仁慈；即使你過著奢華放蕩的生活，你也會變得更明智，當你從別人的不幸中觀察人類事務的本質時；因為你一定會對那可怕的日子及其各種懲罰有所了解。反思和思考這些事，你一定會拋棄憤怒和享樂，以及對世俗事物的愛，並使你的靈魂比最平靜的港灣還要平靜；你會思考那個審判台，反思如果人世間有如此多的預謀、秩序、恐懼和威脅，那麼在神那裡就更會如此。「因為沒有權柄不是出於神的。」(羅馬書十三章1節) 因此，允許統治者如此安排這些事的神，自己更會這樣做。
[5.] 當然，如果沒有這種恐懼，一切都會失喪，因為儘管有這樣的懲罰懸在頭上，仍有許多人走向邪惡。如果你明智地觀察這些事，你會更樂意施捨，並會收穫更多的快樂，遠遠超過那些從劇院出來的人。因為他們從那裡出來時，慾火焚身。他們看到那些女人在舞台上徘徊[21]，從她們那裡受到了萬般傷害，他們的情況不會比波濤洶湧的大海更好，當那些面孔、姿態、言語、步態以及所有其他事物的形象在他們眼前盤旋並圍攻他們的靈魂時。但那些從監獄出來的人不會遭受這種事，而是會享受極大的平靜和安寧。因為看到囚犯所產生的悔悟，熄滅了所有那樣的慾火。如果一個妓女和放蕩的女人遇到一個從囚犯中出來的人，她不會對他造成任何傷害。因為他暫時變得，可以說，無法被塑造[22]，因此他不會被她面孔的網羅所困，因為那放蕩的面孔將被審判的恐懼所取代，呈現在他眼前。因此，那個經歷過各種奢華的人說：「往遭喪的家去，強如往宴樂的家去。」(傳道書七章2節) 因此「在這裡」你會顯出極大的智慧，而「在那裡」你會聽到那些價值萬福的話語。那麼我們就不要忽視這樣的實踐和職業。因為即使我們無法為他們提供食物，也無法藉著給予金錢來幫助他們，但我們仍能藉著言語安慰他們，並振奮沮喪的靈魂，並藉著與那些將他們投入監獄的人交談，以及使他們的看守更仁慈，以許多其他方式幫助他們，我們一定會產生或大或小的益處。但如果你說那裡的人既不是有身份的人[23]，也不是善良或溫柔的人，而是殺人犯、盜墓者、扒手、姦夫、放蕩者，充滿許多邪惡，那麼你再次向我表明了一個在那裡花時間的迫切理由。因為我們不是被命令憐憫善良的人並懲罰邪惡的人，而是要向所有的人顯明這種慈愛。「你們要像你們在天上的父一樣，」經文說，「因為祂叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。」(馬太福音五章45節) 那麼就不要嚴厲地指責別人的過錯，也不要做一個嚴厲的審判官，而要溫和仁慈。因為我們自己，即使我們不是姦夫、盜墓者或扒手，但我們還有其他應受無限懲罰的過犯。或許我們曾稱我們的弟兄為「傻瓜」，[25]這為我們預備了地獄；我們曾用不潔的眼睛看女人，這構成了絕對的姦淫；而最[26]嚴重的是，我們不配領受聖禮，這使我們對基督的身體和血有罪。那麼我們就不要嚴厲地審查別人的行為，而要考慮我們自己的狀況，這樣我們就會停止這種不人道和殘酷。除此之外，也可以說我們在那裡會找到許多好人，而且常常是價值整個城市的人。因為即使約瑟所在的監獄裡也有許多惡人，但那個義人卻照顧他們所有人，並且與其他人一樣，他的真實品格被隱藏起來；因為他價值整個埃及地，但他仍然住在監獄裡，監獄裡的人沒有人認識他。因此，即使現在也可能有[27]許多善良和有德行的人，儘管他們不為所有人所見，而你對這些人的關懷，會為你對整體所做的努力帶來回報。或者如果沒有這樣的人，即使在這種情況下，你的報酬也是豐厚的；因為你的主不僅與義人交談，同時避開不潔的人，而且親切地接待了迦南婦人，以及撒馬利亞婦人，那可憎和不潔的；還有一個妓女，猶太人為她而責備祂，祂既接待又醫治，並允許祂的腳被那污穢之人的眼淚洗淨，教導我們謙卑地對待那些犯罪的人，因為這最是仁慈。你說什麼？強盜和盜墓者住在監獄裡嗎？那麼，請告訴我，住在城裡的人都是義人嗎？不，難道沒有許多人比這些人更壞，更無恥地搶劫嗎？因為前者，如果沒有其他藉口，至少會用孤獨和黑暗的遮蔽，以及秘密地做這些事來掩飾；但後者卻拋開面具，赤裸裸地追求他們的邪惡，他們是暴力、貪婪和貪得無厭的。很難找到一個沒有不義的人。
[6.] 如果我們沒有暴力奪取黃金，或某某數量的土地，但我們在較小的事情上，以及在我們能夠做到的地方，藉著欺騙和搶劫來達到同樣的目的。因為當我們簽訂合同，或當我們必須買賣任何東西時，我們爭論並努力支付低於價值的價格，並盡最大努力使其如此，這不是搶劫嗎？這不是偷竊和貪婪嗎？不要告訴我你沒有奪走房屋或奴隸，因為不義的判斷不是根據所奪取物品的數量，而是根據搶劫者的意圖。因為「公義」和「不義」在大事和小事上具有相同的效力；我稱扒手為同樣的人，無論是割開錢包拿走黃金的人，還是從市場上任何人那裡購買東西時扣除應有價格的人；破牆而入偷竊任何東西的人不是唯一的入室盜竊者，但那個腐敗正義，並從鄰舍那裡奪取任何東西的人也是。
那麼，我們就不要忽略自己的過錯，而成為他人的審判者；也不要當施恩的時候，卻去尋找他們的邪惡；反之，要思想我們自己曾經的光景，現在就當溫柔和仁慈。那麼，我們曾經的光景是怎樣的呢？請聽保羅說：「我們從前也是愚昧、悖逆、受迷惑、服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒，是可恨的，又是彼此相恨的」（多三3）；又說：
「我們本為可怒之子」（弗二3）。但神看見我們彷彿被囚禁在監獄裡，被比鐵鍊更沉重的鎖鏈捆綁，祂並不以我們為恥，反而前來進入監獄，儘管我們應受萬般刑罰，祂卻將我們從那裡帶出來，帶到一個國度，使我們比諸天更榮耀，好叫我們也能盡力而為。因為當祂對
祂的門徒說：「我這你們的主、你們的夫子，尚且洗你們的腳，你們也當彼此洗腳。我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所做的去做」（約十三14），祂寫下這條律法，不僅是為了洗腳，也是為了祂向我們所顯明的一切其他行為。難道是個殺人犯住在監獄裡嗎？然而，我們也不要厭倦向他行善。難道是個盜墓者，或是個
姦夫嗎？我們不要憐憫他的邪惡，而是憐憫他的不幸。但正如我之前所說，常常會在那裡找到一個抵得上萬人的人；如果你持續不斷地探訪囚犯，你就不會錯過如此豐厚的獎賞。因為正如亞伯拉罕，即使款待普通的客人，也曾遇見天使，我們也會遇見偉人，如果我們將這行動視為一項事業。如果我可以說一個奇特的斷言，款待偉人的人，其受稱讚的程度，不如接待
貧困和悲慘之人。因為前者在自己的生活中，不乏受善待的機會，但後者被所有人拒絕和放棄，只有一個港灣，就是施恩者的憐憫；所以這最純粹的恩典。此外，那些對受人景仰和顯赫之人表示關懷的，常常是為了在人前炫耀，但那些照顧卑微和絕望之人的，只是因為神的命令。因此，如果我們設宴，我們被吩咐要
款待瘸腿和跛腳的，如果我們行憐憫之事，我們被吩咐要對最卑微和最渺小的人行。因為經上說：「這些事你們既做在我這弟兄中一個最小的身上，就是做在我身上了」（太二十五45）。因此，知道那地方所存的寶藏[28]，讓我們持續不斷地進入，並將其視為我們的事業，將我們對戲院的熱切情感轉移[29]到那裡。如果你沒有什麼可以奉獻的，就奉獻你言語的安慰。因為神不僅報償餵養的人，也報償進入的人。當你進入並喚醒那顫抖和恐懼的靈魂，勸勉、幫助、應許援助、教導它真智慧時，你將從中獲得不小的獎賞。因為如果你在監獄外以這種方式說話，許多人甚至會嘲笑，因為他們過度的奢華使他們心神渙散[30]：但那些處於逆境中的人，他們的心靈謙卑，將會溫順地聽從你的話語，並讚美它們，成為更好的人。因為即使保羅傳道時，猶太人也常常嘲笑他，但囚犯們卻非常安靜地聆聽。因為沒有什麼比災難、試探和苦難的壓力更能使靈魂適合天上的智慧了。考慮到所有這些事情，以及我們藉著持續不斷地與他們[31]相處，將對監獄內的人和我們自己產生多大的益處，讓我們在那裡度過我們過去在市集和不合時宜的活動中花費的時間，這樣我們既能贏得他們，又能使自己快樂，並藉著使神得榮耀，獲得永恆的福分，透過我們主耶穌基督的恩典和慈愛，藉著祂並與祂同在，願榮耀歸於父和聖靈，直到永永遠遠。阿們。
[1] 另作「哦」。
[2] ψυχὴν
[3] ζωὴν
[4] 班尼迪克版作「我」。
[5] 「誰是子」，等等，新約。
[6] 「並且將有一群羊，一個牧人」，新約。
[7] 另作「保羅自己也」。
[8] 班尼迪克版作「你」。
[9] 即如祂死去。
[10] τὸ κατόρθωμα
[11] 「所以再次」，新約。
[12] 「猶太人因這些話」，新約。
[13] 「他們中的許多人」，新約。
[14] 「他瘋了，你們為什麼聽他？」新約。
[15] πάλιν ἐπέστη
[16] 另作「呻吟」。
[17] ἀναπεπτωκώς，字面意思為「斜倚」或「沮喪」。
[18] 「我曾是」，等等，新約。
[19] πλευρὰς διωρυγμένους
[20] λειτουργία 似乎是指看守者從囚犯乞討所得中每日索取的貢獻。
[21] 字面意思為「有翅膀的」。
[22] ἄπλαστος，可能是 ἀπέλαστος 的訛誤形式。海塞博士推測為 ἄπλατος，「不可接近的」。
[23] εὐδαίμονες
[24] 「使你們可以成為……的兒女」，等等，新約。
[25] προξενεῖ
[26] 另作「最」。
[27] 即「在監獄裡」。
[28] 即監獄。
[29] 另作「餵養」，另作「埋葬」。
[30] διακεχυμένοι
[31] 另作「我們混合」。